老子在经文第四十章写道：
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这段经文的意思是什么呢？如果采用直译法，我们就可以将这段经文写作：向相反的方向上走，是道的基本运动方向。柔弱是道的基本功用。天下万物产生于有，有产生于无。
如何理解谓“反”？与什么样的方向相对称“反”?经文第二十章讲到：众人熙熙，我独泊兮；众人皆有余，而我独若遗；众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷；众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人。通过这一章的文字，我们可以了解到，老子所谓的“反”是指相对于当下世人普遍的信仰与价值观念相反。
众人皆好动，而我独好静；众人皆力争上游，争做人上人，而我独尚柔弱，与世无争；众人多欲、多事，我独寡欲、无为。人多求全，而我独求曲；人取雄强，我独取柔弱；人皆争上，我独善下；人皆取荣，我独取辱。与人们普遍意识中常识性的认知相反，走与众人价值取向相反的道路，这就是反的意义。经文第四十八章中讲：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。“为道日损”即是反，众人为学但求日日益，害怕日日减损，只有为道者，以日日减损为尚，还要至于无为。
君主们治理天下多，以有为多事之制。比如，滋彰法令，使天下多忌讳；兴兵黩武，使百姓手中人人都有武器；奖励发明，鼓励伎巧。结果天下愈加混乱难治，忌讳愈多，老百姓反而愈贫穷，人人手中有武器，天下反而兵戈不息。奖励伎巧，千奇百怪的事物会愈来愈多。所以老子教导人们取天下当以无为、无事。无为、无事与有为、多事相反。所以，老子认为治理天下的最佳；策略，正是在当世统治者作为的反面。
侯王们称孤道寡，争居人上。而老子给出的策略却是：欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。举世皆迷惑于争，只有老子讲不争的益处。老子讲：圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私而能成己私。江海所以能为百谷王者，以其善下，故能为百谷王。正是由于不争，所以无尤，所以不去，所以天下莫能与之争。
概括而言，选取与传统信仰截然相反观念，采纳与当下世人价值观念相反的价值取向，是修习大道者的必然结查。所以，向着与传统或当下的价值观念、志向、作为相反的方向变化和发展，是为道者的基本方向。这就是老子所谓“反”。世人皆醉，我独醒。世人若能醒悟，都向着相反的方向上走，天下便不治而得治了。
所以老子在第三十七章中总结到：
道常无为而无不为，候王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
哪怕你不想让天下安静下来，天下也会自然而然地归于太平清静。这就是无为的最大益处，老子也称无为而无不为，只要做到无为，就没有什么做不到的。
如何理解保持柔弱是道的体用？老子讲：兵强则灭，木强则折，所以刚强处下，柔弱处上。队*强大，好不好，但最终不免兵败灭亡的结局。所以刚强是向死的，柔弱是向生的。所以老子讲：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”“用兵有言：“吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。”是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。”所以，道以柔弱为体用。
人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁，是故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。人身草木，柔弱者生，坚强枯槁者死。天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜。天下没有比水更柔弱的事物，但用于攻克坚强，天下却找不出比水力量更强大的事物来。所以，“道冲，而用之或不盈。”“绵绵若存，用之不勤。”这就是“弱者道之用”一句的具体含义。所以老子主张侯王治理天下，要法道之以弱为用。“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”
天地万物有形，视之可见，听之可闻，博之可得，所以天地万物生于有。道之为物，视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，是谓无状之状，无物之象。天地万物生于道，所以说有生于无。老子这段经文，我们不能理解为从虚无空洞中生成万有来。无中有生，永远都不可能成为现实。老子所讲的无，并是指空洞无物，而是指道。在老子的思想中，道是有，是以“无”为形式的有。
道衣养万物，就是老子说的“无”中生有，而不是从绝对的空洞无物中生出万有来。老子概念、命题，它们的意义只能由老子的思想来赋予，抛开了老子特有的“道”概念，无有生有就是一个无意义的命题。只是我们有好多研究老子的学者，还幻想着通过老子的这段经文，来窥探宇宙生成的奥秘，那注定是徒劳的。
《老子译注》高亨
《老子》李存山注译
《老子思想初探》*振